Apuntes y anotaciones del libro "El Taoismo", de J.C. Cooper
por Ricardo Barbetti, 1999

Demasiadas personas parece que no se dan cuenta
que para vivir bien es imprescindible hacer las cosas bien,
que es tener en cuenta las necesidades de la armonía entre todas las cosas;
no hacerlo rompe el equilibrio del que lo hace, y de lo que lo rodea.
Es necesaria la cooperación natural con la armonía del universo.
Es el único modo en que cada uno puede desarrollar sus potencialidades
y hacer su parte en mantener la armonía cósmica.
Y si la totalidad está bien, cada una de las regiones está bien.

Sabio es el que está en el equilibrio, en paz con él mismo y con el mundo;
es inofensivo para él mismo y para todo.
Para que haya equilibrio, es necesario tener en cada situación la actitud adecuada,
de un modo flexible, que pueda cambiarse cuando hace falta.
Lo que está mal es lo que viola la armonía del universo;
crea desarmonía, perturbación, en el que lo hace y en la sociedad, en el ambiente.

El error es ignorancia, mas que desobediencia a reglas.
Las reglas duras y fijas no sirven porque destruyen la espontaneidad; destruyen todo lo vivo;
lo rígido y duro desgarra lo fluido y blando que es la vida.
Acero, cemento y vidrio hay que usarlos con mucha sabiduría
para no destruir el mundo.
En lo débil hay no-violencia, paz, niveles de energía bajos,
como en lo viviente.
En lo fuerte hay violencia, guerra, destrucción de sí mismo y de otros, niveles de energía altos,
como en las máquinas.
El poder de lo débil es resistente, dura mucho, es controlado, se sostiene.
El poder de la fuerza termina pronto, y vuelve contra el que lo hace.
La vida, la naturaleza, el bosque, siguen existiendo;
la máquina transforma todo en basura y chatarra y se convierte en eso.

La acción perfecta es espontánea, sin esfuerzo ni miedo,
como si no hubiera opción, con gracia y sin alterar la expresión.
La lógica "pragmática" de la ambición es un ataque brutal,
una línea directa, no permite cambios de dirección,
no puede evitar caerse al precipicio si va en esa dirección,
se destruye contra las rocas de la realidad.
En cambio la observación "ociosa"
hace posible ver desde muchas perspectivas, ir por caminos diferentes.
Hay pocas líneas rectas en la naturaleza.
La mecánica, lo rígido, existe,
pero es una parte muy chica de la vida, de la realidad, del mundo.

Hay que conocer lo bueno y también lo oscuro de la naturaleza y del humano,
para no quedar indefenso cuando aparece ese lado.
La verdad no es menos muerte y oscuridad que vida y luz.
Nada es todo bueno o todo oscuro,
los dos son necesarios en cada cosa para que cada cosa exista,
y siempre hay un tercer elemento conciliador de los dos;
por eso es bueno que las cosas sean impares:
porque tienen un centro en que está el equilibrio.

La mentalidad racional, analítica, confunde el medio:
calcular, dar nombres, hacer fórmulas y modelos matemáticos,
con el comprender; y se cree que puede hacer todo y sabe todo.
Los sentimientos sin pensamiento racional
saltan de una cosa a otra y hacen desorden.
Pero lo racional sin sentimientos se hace duro, insensible, rígido.
Cada uno tiene que conectarse y conciliarse con el otro:
el reposo con el movimiento, lo profundo con lo superficial,
lo racional con lo afectuoso, la grandeza inmóvil con el vigor rápido;
cada uno no puede existir y funcionar completamente sin el otro.
Si las dos fuerzas que se relacionan ( expansión - contracción, etc.)
están en equilibrio, hay poder, fuerza controlada.
Sin equilibrio hay desintegración, ineficacia (-elementos radiactivos:
su núcleo no está equilibrado, se descomponen; - proyectos hechos desde un escritorio: a base de reglas, prejuicios, actitud prepotente, autoritaria, ambiciosa,
sin conocer el lugar en que hacen, sin respeto, amor por el lugar, bondad;
- cáncer: células que únicamente se dedican a reproducirse y crecer
sin tener en cuenta las señales y relaciones del lugar donde están; etc.).

Sin equilibrio el resultado es inarmónico, erróneo, desajustado,
en los aspectos físico, mental y espiritual, en el individuo y en el mundo;
todo esto pasa porque hay una falla o perturbación
en el equilibrio de las fuerzas complementarias (yin y yang).
Entonces en vez de cooperar y complementarse
se ponen en conflicto, enemigas, malignas y destructivas,
se esfuerzan por dominar; se infla el ego, hay discordia y violencia.
En su acción normal, sana, cada principio corrige la acción del otro.
Todo lo que puede concebirse pensarse o percibirse, es relación,
desde la física hasta la sabiduría, el trato humano, el comercio.

Estas cosas hay que entenderlas con tranquilidad, sin apuro. El cambio
rápido, emotivo, sin sabiduría ni comprensión, no armoniza con la naturaleza.

Cuando las cosas están mal, los individuos se interesan en la imagen propia
y en impresionar y ser famosos, mas que en las realidades fundamentales.
Lujos y trivialidades se consideran necesidades. Hay insensibilidad y crueldad
con la naturaleza y con la gente. El deseo, la ambición, la envidia,
destruyen al mundo y a la gente, impulsan el crimen.
La necesidad verdadera mantiene al mundo.
Sin deseos ni envidia, el incentivo para los crímenes desaparece.
Siguiendo la naturaleza de las cosas sin admitir distinciones personales,
el mundo estará en paz. Por pensar en ambiciones y proyectos
no se ve la trampa de la destrucción que captura también al ambicioso que destruye.
La pérdida sigue a la búsqueda de ganancia.
La pérdida puede ser en riquezas; siempre es en humanidad, sensibilidad, inteligencia.

Cuando se piensa en "o esto o aquello", dos posibilidades solas,
cada una refuerza a la otra por oposición y conflicto; esto ensancha la desgarradura.
La lógica supone condiciones que no necesariamente son reales fuera de la mente del lógico.
Se establecen reglas, se insiste en ajustarse a esas reglas, hasta llegar a creer que son absolutas, todo encerrado con las rejas rígidas de una prisión mental
(las así llamadas "leyes" de la competencia comercial sin compasión,
el progreso, la explotación y racionalización de la naturaleza, de la vida).
Esto sirve para las ciencias exactas, no para la vida,
que necesita mas fluidez, mas posibilidades;
y somos seres vivos.

Significado del arte taoista
La niebla suave que atraviesa el paisaje, las montañas que desaparecen en las nubes,
muestran el fluir del universo y lo innatural de lo rígido y lo fijo,
que es producido por la imaginación del ambicioso que "lucha por su ideal"
porque tiene miedo de la naturaleza
y por eso tiene miedo de su ser verdadero, no lo siente, no sabe como ser.

La Poesía
La paradoja no es contradicción, es dos aspectos de un todo.
Enseña haciendo pensar. Evita las doctrinas y afirmaciones, que son rígidas, estériles.

Dedicarse a amontonar mas riqueza de la que se puede usar es errar el blanco.

Lo mas importante es liberarse de la cobertura de lo artificial
y dejar salir la luz que siempre estuvo adentro.

El paraíso es un estado de ser.

Cada cosa tiene su propia naturaleza.
Puede desarrollarse de acuerdo con ella, pero no ser reformada o violentada contra ella
Apreciar las cosas en sí mismas, no como algo útil, ayuda a no caer en este error,
y es imprescindible para entender y hacer bien las cosas.

Todo movimiento perfecto es espontáneo; así como el universo es sin esfuerzo
(amanecer, anochecer, el río corre, el viento), así también debe moverse el ser humano.
Hay que poder moverse espontáneamente en cualquier dirección para cada situación.
Ahora hay tantas creencias, ideologías y conocimientos
que la espontaneidad casi se perdió. Que cada ser haga lo que realmente hace,
y entonces quedará satisfecha su naturaleza, y la naturaleza total.
Del silencio y la quietud que no se oponen a las cosas
sale la acción apropiada, sin esfuerzo ni intención.

El premio y el castigo son la forma inferior de educación.
La violencia busca que el otro sufra; es desintegradora;
es síntoma de rotura en la sociedad y en la persona;
no es civilizada, civilización es respeto de todos y de todo.
La violencia es de lo enfermo y decadente.
Herir a otro es herirse uno mismo; es desequilibrio, origina mas violencia.

Lieh-Tse usa métodos típicos chinos de leyenda y alegoría para enseñar;
explica con detalle el estado primordial paradisíaco en que los humanos
convivían con los animales, entendían su lenguaje y compartían un entendimiento perfecto,
sin abismo entre las especies ni derecho de una sobre otra.
Alejarse de eso es acercarse al infierno.
Habla de mantener el mundo en su simplicidad original,
entonces el cisne es blanco sin necesidad de bañarse con jabón todos los días,
el cuervo es negro sin necesidad de teñirse.

Chuang-Tse dice: cuando el estanque se vacía y los peces quedan en seco,
humedecerlos con el aliento o con saliva
no vale como dejarlos perderse en su agua natural como al principio.

Cumplir, en equilibrio, las potencialidades de la naturaleza es la perfección.
Con imparcialidad, no egoismo.

El humano es el medio, entre espíritu y materia, entre cielo y tierra;
su función es mantener el equilibrio en el mundo,
tiene sentimientos, inteligencia, sabiduría, poder para hacerlo;
pero ahora es el máximo perturbador del equilibrio de la naturaleza.
Esto es el error mas grande que puede hacer y esa destrucción va contra todo y contra él mismo.
El humanismo ve al humano como señor de la Creación;
esa arrogancia es excéntrica, desequilibrada, egoísta; pierde el punto medio.

Los pares opuestos hacen interacción y cooperación:
Yin: poder limitador y pasivo de la Tierra; Luna, agua.
Ir de lo no manifestado a lo manifestado:
"coagulación", condensación, contracción. Oscuridad. frío.
Yang: voluntad activa del cielo; sol, fuego. Lo espiritual, lo no manifestado.
Disolución, evaporación, expansión. Luz, calor.
La interacción de yin y yang da el neutro, reconcilia, estabiliza.
Eso es el tao y el ser humano.

El ignorante y el necio quieren riquezas materiales en vez de espirituales.
Lo que vale es ir de lo irreal a lo real. Disolver el estado ignorante.
La naturaleza ayuda a liberarse de esa "lucha",
ese esfuerzo que subordina todo a intereses, ambiciones y prejuicios humanos.
Salir a las soledades, sin mas sonidos que el viento entre los árboles,
el rumor del agua y el canto de los pájaros, los grillos, cigarras y ranas.
Sugiere otro modo de vivir, mas humano.
Al que está vacío y sin inclinaciones, ambiciones,
todo le comunica sabiduría
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Un carpintero. Lo que hacía parecía hecho por espíritus.
El príncipe le preguntó qué misterio había en su arte.
Contestó: "Cuando voy a empezar, llevo mi mente a la quietud absoluta.
Olvido toda idea de fama.
A los siete días no tengo conciencia de cuerpo ni miembros. No pienso en la corte.
Mi aptitud se relaciona entonces con la madera.

El gobernante apropiado es austero, virtuoso, digno y prudente.

La enredadera de un verano, débil, frágil, no envidia al pino fuerte, resistente, que tiene siglos;
cada uno tiene su propio significado y razón de ser como es.

El espejo disgrega las entidades malas, cuando se ven como son, revientan de horror.
Espejo = sinceridad. Devuelve exactamente lo que se le da; es un símbolo del sabio,
responde, no retiene, puede tratar con las cosas con éxito sin que lo afecten.

El pasado no tiene vida, el presente si. Manejar lo vivo con lo sin vida fracasa.

Tres Proverbios Chinos:
1) La amabilidad es más importante que el orden y que los reglamentos.
Es la amabilidad y no la severidad la que consigue todo;
aunque mucho mejor es no ser amable si por serlo se espera una recompensa.
2) Si no cambias de dirección, vas a llegar a donde te estás dirigiendo.
3) Cuando el agua sube, los peces se comen a las hormigas;
cuando el agua baja, las hormigas se comen a los peces (las condiciones cambian y el que perdía gana).

Contribución de Ricardo Barbetti, 1993: Mantener el paisaje natural,
entonces hay flores, árboles, arbustos y pasto sin necesidad de sembrar ni de regar
y los pájaros y otros animales van y vienen por sí solos, sin necesidad de darles comida ni agua.
Cuando se exterminó el paisaje natural, plantar y regar no vale como su estado silvestre del principio,
cuando todo crece bien por sí solo en su lugar apropiado.

En la naturaleza, lo complicado es el detalle; la totalidad es simple,
porque todo lo que la forma se compensa y equilibra entre sí.
Por eso, si lo grande se hace bien, los detalles chicos se arreglan y armonizan por sí solos.

Los que dicen que las cosas terribles que hay en la acción humana
son nada mas que "puntos de vista", que cada uno tiene su verdad,
lo dicen porque quieren seguir con su rutina porque creen, equivocadamente, que les conviene.